columna vertabilis

The spine carries an ancient and universal symbolism. Since time immemorial, supernatural powers have been attributed to its bones, with a profound spiritual significance assigned to its verticality. In Judeo-Christian tradition, it is regarded as an axis mundi, a catalyst of energies and a connecting point between earth and heaven. The Bible and the Kabbalah liken it to Jacob’s ladder, allowing angels—or spiritual energies—to ascend and descend, thereby linking humankind to the cosmos. Through this verticality, humans may feel a sense of communion with the universe.

In other cultures, it assumes various names and forms yet resonates with similar meanings. In India, it is called Mérudanda, the «staff of Meru,» associated with the cosmic mountain; in China, it is known as the «Celestial Pillar.» In Hebrew, the word etsem, meaning bone, derives from ets, the symbolic tree, reinforcing the vision of an axis where man and tree converge: the feet become earthly roots, and the hair becomes foliage, absorbing celestial energies. Carl Gustav Jung, in The Roots of Consciousness, connects this image of the tree to a universal archetype representing spiritual growth, where the tree symbolizes life and reflects an inner evolution.

The Columna vertabilis of the Observatory of Ephemerides are thus composed of the magical thoughts of 12 people, joined by those of Is Loba, along with the mast, the first column raised to form a symbolic dome of protection. This sanctuary offers each individual the chance to reconnect, affirm their existence against the forces of fragmentation, and engage in an act of creation and rebirth.

La colonne vertébrale porte un symbolisme ancien et universel. Depuis les temps immémoriaux, on attribue des pouvoirs surnaturels aux os qui la composent et un sens spirituel profond à sa verticalité. Dans la tradition judéo-chrétienne, elle est considérée comme un axis mundi, catalyseur des énergies et point de connexion entre la terre et le ciel. La Bible et la Kabbale la comparent à l’échelle de Jacob, permettant aux anges — ou énergies spirituelles — de monter et descendre, reliant ainsi l’homme au cosmos. C’est par cette verticalité que l’homme peut se sentir en communion avec l’univers.

Dans d’autres cultures, elle prend des noms et des formes variées mais avec des résonances similaires. En Inde, on la nomme Mérudanda, le « bâton de Méru », associée à la montagne cosmique, et en Chine, on parle du « Pilier céleste ». En hébreu, le mot etsem, signifiant os, dérive de ets, l’arbre symbolique, renforçant la vision d’un axe où l’homme et l’arbre fusionnent : les pieds deviennent les racines terrestres, la chevelure devient la frondaison captant les énergies célestes. Carl Gustav Jung, dans Les Racines de la conscience, relie cette image de l’arbre à un archétype universel qui évoque la croissance spirituelle, faisant de l’arbre un symbole de vie, reflet d’une évolution intérieure.

Les columna vertébilis de l’Observatoire des Éphéméries sont ainsi constituées de pensées magiques de 12 personnes, auxquelles s’ajoutent celles d’Is Loba, ainsi que le mât, première colonne érigée pour former un dôme symbolique de protection. Ce sanctuaire offre à chacun la possibilité de se reconnecter, d’affirmer son existence contre les forces de fragmentation, et de s’engager dans un acte de création et de renaissance.

magic thought

Magical thinking is an expression that defines a form of symbolic thought, attributing to itself the power to provoke, prevent, or resolve problems. This type of thinking is most commonly seen in childhood and, in adulthood, is regarded by medicine as a sign of immaturity or psychological imbalance. Strong magical thinking is a normal stage in child development, which Freud perceived as a residual form of thought from an ancient time. It may persist over time and becomes one of the visible characteristics of conditions such as depression, anxiety disorders, obsessive-compulsive disorder, or schizotypal personality disorder. In fact, magical thinking can be seen as an attempt to escape the anxiety of the unknown and inner conflict.

The belief in the power of magical thinking as an immediate driver my provide a sense of control and offer a post hoc explanation by establishing a causal link between two independent events. It serves as an explanation for real phenomena based on irrational causes.

Marcel Mauss, the father of French anthropology, was among the first to highlight the limitations of traditional psychology and logic by revealing other forms of thought, which appeared “foreign to our Western adult understanding.” He assigned ethnology the essential goal of contributing to the expansion of human reason. He advocated the importance of all discoveries that might be made in the obscure areas where mental forms, buried at the most secret boundaries of our thoughts and the Universe, are difficult to access and often perceived as an emotional disturbance. Mauss defined the ethnologist’s mission as that of an astronomer of human constellations:

«Above all, one must draw up the largest possible catalog of categories; one must start with all those known to have been used by humanity. Then one will see that there are still many dead, pale, or obscure moons in the firmament of reason.»

At the moment when the entire Universe has become meaningful, it is not necessarily better understood, despite the advent of language which accelerated the pace of human knowledge development. In the effort to comprehend the world, humans still have a surplus of meaning that they distribute among things according to the laws of symbolic thought.

La pensée magique est une expression définissant une forme de pensée symbolique qui s’attribue la puissance de provoquer, d’empêcher ou de résoudre des problématiques. Ce type de pensée se manifeste principalement au cours de l’enfance et est, à l’âge adulte, appréhendé par la médecine comme un symptôme d’immaturité ou de déséquilibre psychologique. Une forte pensée magique est une phase normale du développement de l’enfant que Freud percevait comme une forme de pensée résiduelle d’une époque ancienne. Elle peut subsister avec le temps et s’ajoute à la liste des caractéristiques visibles des pathologies telles que la dépression, les troubles anxieux, le trouble obsessionnel compulsif ou le trouble de la personnalité schizotypique. En effet, la pensée magique serait une tentative d’échapper à l’angoisse de l’inconnu et au conflit intérieur. La croyance dans le pouvoir de la pensée magique en tant que motur immédiat, peut donner une impression de contrôle et fournir une explication a posteriori en établissant un lien de causalité entre deux événements indépendants. Elle serait une l’explication de phénomènes réels par des causes irrationnelles.

Marcel Mauss, père de l’anthropologie française, fut un des tout premiers à

dénoncer l’insuffisance de la psychologie et de la logique traditionnelles en révélant d’autres formes de pensée, en apparence “ étrangères à nos entendements d’adultes occidentaux “. Il a assigné comme but essentiel à l’ethnologie de contribuer à l’élargissement de la raison humaine. Il revendiquait l’importance de toutes les découvertes qui pourraient être faites dans les zones obscures où des formes mentales difficilement accessibles, enfouies aux confins les plus secrets de notre pensée et de l’Univers et qui sont souvent perçues comme un trouble de l’affectif. Marcel Mauss a défini la mission de l’ethnologue comme une mission d’astronome des constellations humaines :

« ll faut, avant tout, dresser le catalogue le plus grand possible de catégories ; il faut partir de toutes celles dont on peut savoir que les hommes se sont servis. On verra alors qu’il y a encore bien des lunes mortes, ou pâles, ou obscures, au firmament de la raison.»

À l’instant où l’Univers entier est devenu significatif, il n’en a pas été pour

autant mieux connu malgré l’apparition du langage qui a précipité le rythme du

développement de la connaissance humaine.

PENSÉE MAGIQUE